Giochi d'Occidente

L’Università americana in Iraq, nata sul modello di quelle al Cairo e Beirut, sorge vicino a una fossa comune che conteneva i resti di cinquecento curdi fucilati dagli ascari di Saddam Hussein. Fu deciso che a Sulaimaniya avrebbe dovuto sorgere uno dei frutti più belli dell’“Iraq americano”, come la definì l’allora vice premier Barham Salih. Imprigionato dalla polizia segreta di Saddam, Salih annunciò che l’università era stata chiamata “americana” proprio in segno di “gratitudine per averci liberato”. Alla cerimonia di inaugurazione presero parte l’ambasciatore americano Ryan Crocker e l’ex premier iracheno Iyyad Allawi. “Vogliamo che studino Locke e Madison e capiscano che la democrazia non è il dominio della maggioranza, ma anche i diritti delle minoranze”, disse Azzam Alwash, fra i fondatori dell’università. Nel board accademico sedevano l’arabista Fouad Ajami e il direttore dell’Iraq Memory Foundation, l’ex dissidente Kanan Makiya. Il professor Joshua Mitchell, allora scienziato della politica alla Georgetown University, decise di dare il suo contributo a quella università accettando il prestigioso posto di chancellor, rettore. Cosa c’era di meglio per esportare la cultura occidentale di creare una università americana in un paese come l’Iraq? Due anni dopo però Mitchell avrebbe scritto uno dei saggi più pessimisti sullo status della cultura occidentale.

L'ossessione per il cambiamento climatico è un sintomo del presentismo. E' un modo per dire: alt! Fermiamoci qui

Pubblicato dalla rivista American Interest, il saggio prese il titolo di “The great exhaustion”, la grande stanchezza. “L’occidente è entrato nell’èra della stanchezza”, dice al Foglio Mitchell, autore di saggi come “The fragility of freedom” e di studi importanti su Toqueville. “Non è destino che l’occidente rimanga in questa fase, anche se non sembra, al momento, che abbiamo le risorse per sfuggirgli. Per risorse, intendo ovviamente, le idee chiare su chi siamo e per che cosa valga la pena combattere. La mia preoccupazione è che il prerequisito per queste idee sia una specie di carattere contro cui si batte la decadenza militante. Quando i nostri corpi sono sazi, i desideri più profondi dell’anima raramente si muovono. Se non lo fanno, il carattere è improbabile che sia nobile, austero, reverenziale. Al contrario, sarà pazzo, goloso, irriverente e sconcertante. Chiaramente le idee su chi siamo e per cosa valga la pena di combattere non emergono da un tale carattere”.

Quali sono le fonti di questa stanchezza? Il declino della religione? La crisi del liberalismo? “Come siamo arrivati a questo punto? Molti autori lo avevano previsto, Tocqueville e Nietzsche, tra gli altri. Io identifico questi due per dimostrare che la presunzione sul futuro non è stata limitata a una persuasione politica. Mentre non seguo Nietzsche fino alle sue conclusioni, penso che talvolta abbia visto bene il problema: l’uomo europeo, l’uomo occidentale, vuole la morale del cristianesimo, ma senza il cristianesimo. Pertanto egli vuole uguaglianza, diritti, democrazia e riconoscimento, ma non la religione che li ha creati. Inoltre, continua a tenere in vita il senso di colpa; ma senza il quadro cristiano, non c’è spazio per penitenza, pentimento e perdono. La politica dell’identità in America e le frontiere aperte in Europa sono impensabili senza l’ombra di una colpa appesa all’uomo occidentale. Nella lettura di Nietzsche, l’età della stanchezza è causata dall’incapacità di rinunciare alla religione cristiana e alla morale cristiana. L’analisi di Tocqueville è diversa da quella di Nietzsche; ma non è meno potente. Nella sua lettura, la graduale concentrazione del potere politico nelle mani delle élite degrada i cittadini, li rende incapaci di usare bene la loro libertà politica e provoca una disperata ma più gentile fine della storia. Tocqueville è, secondo me, particolarmente pertinente in questo momento, a seguito della Brexit e dell’elezione di Trump. Le élite globali pensano che queste siano solo bolle populiste che presto si esauriranno. Tocqueville avrebbe detto loro che si sono sbagliati: la vita umana non può andare avanti nel mondo come una forma di auto-soddisfazione cosmopolita. L’uomo ha bisogno di una casa; lo stato – ma più di ciò, la comunità locale – è ciò che glielo offre. Il globalismo è la scommessa che l’uomo è una creatura senza casa. Le creature senza casa sono creature stanche. Le radici intellettuali di questo attacco al pensiero liberale risalgono a Rousseau nel 1750, a Marx nel 1840, a Nietzsche nel 1880, a Freud negli anni Venti, a Heidegger negli anni Trenta, alla Scuola di Francoforte negli anni Cinquanta e nel resto del Ventesimo secolo ai derivati postmoderni del loro pensiero”.

La grande stanchezza è la fase da ospizio in cui si trova la civiltà occidentale. Non puoi costruire una civiltà sull'intrattenimento

Quali sono le conseguenze di questa stanchezza? “Ci sono numerosi indicatori dell’èra della stanchezza intorno a noi. L’età della spossatezza è, in effetti, una scommessa metafisica sul futuro. Ecco perché il ‘cambiamento climatico’ è una questione così interessante. Sì, ovviamente, dobbiamo essere amministratori della terra. Ma ciò che interessa del ‘cambiamento climatico’ è l’ipotesi tacita che dobbiamo fermarci proprio qui, al presente stato delle cose, e non andare oltre. Tocqueville ha scritto nella ‘Democrazia in America’ che nell’èra democratica l’orizzonte temporale dell’uomo sarebbe crollato e che sarebbe vissuto solo nel momento presente. Tocqueville aveva ragione. Il ‘cambiamento climatico’ è un tipo di ‘presentismo’. Così è anche il desiderio da parte del ‘Davos Man’ di coordinare l’intera economia globale, in vista della ‘sostenibilità’. Un futuro che non può essere controllato e gestito è semplicemente troppo da sopportare. L’età della stanchezza è l’età del ‘presentismo’”. Ci sono molte manifestazioni specifiche di questo “presentismo” che attraggono la nostra attenzione. “In primo luogo, cadono i tassi di fertilità. Quando viviamo solo nel presente, un futuro con i bambini diventa meno pensabile, perché sconosciuto e non gestibile. Durante l’epoca della stanchezza, l’uomo non si vede come una catena in un lungo ciclo delle generazioni; pensa a se stesso come all’ultima generazione. Pensa solo a se stesso. In secondo luogo, poiché pensa solo a sé, rivolge a sè sempre maggiori diritti, in modo che tutti gli aspetti di sé stesso che appaiono in un determinato momento debbano essere autorizzati, per legge, a emergere. Questi sono solo due esempi, ma aiutano a illuminare la base da cui si possono capire gli sviluppi veri e propri intorno a noi”.

 Dal crollo dei tassi di fertilità al rancido 'pensiero critico', ci sono ovunque segni che non ci aspettiamo nulla dal futuro

Quali sono le fonti culturali di questa stanchezza? “Sarei tentato di dire che il postmodernismo è la causa dell’èra della stanchezza, ma è solo un sintomo. Il postmodernismo è tante cose, ma nel regno delle idee, è un attacco all’idea delle ‘reali presenze’. Per il postmoderno non esiste nessun autore, nessun testo, nessun centro. Questa è una manifestazione naturale dell’èra della stanchezza, un’età la cui tenuta può essere raggiunta solo se nulla è veramente possibile. E niente è davvero reale. Qui penso che l’educazione dei giovani delle ultime generazioni sia illuminante. In America, in particolare, sono stati allevati come nel latte materno al ‘pensiero critico’. Ma ciò che forse è iniziato come una sana preparazione ora è diventato rancido. Oggi ‘il pensiero critico’ è un pretesto per respingere la maggior parte degli autori canonici della tradizione occidentale, perché erano bianchi, maschili, eterosessuali, cristiani o altre categorie degne di derisione. In questo modo, per tornare a quello che ho chiamato ‘presentismo’, siamo invitati a mettere fuori legge tutte le idee che sono venute prima di noi, idee senza le quali l’Europa non sarebbe l’Europa e, per me da questo lato dell’Atlantico, l’America non sarebbe l’America. I nostri giovani hanno semplicemente bisogno di proclamare di aver imparato che non dovevano nulla al passato, che non c’è niente degno di riverenza che debbano portare avanti e tramandare alla generazione successiva. Nessuna civiltà può sopportare per un lungo tempo di essere innamorata di questa fantasia”. Nel suo saggio, lei parla dei gadget come del vitello d’oro. “Il dispositivo che incarna l’età della stanchezza è il gadget, con il quale intendiamo qui i nostri smart phone e tablet, attraverso i quali siamo connessi a tutto il mondo e per questo siamo più solitari e isolati che mai nella storia umana. Questa configurazione della connettività globale e dell’isolamento radicale riflette e rafforza le disposizioni sociali nell’èra della stanchezza. Tocqueville ha scritto nella ‘Democrazia in America’ che, per vivere bene, dobbiamo trovarci faccia a faccia con il prossimo, la nostra famiglia e la nostra comunità. Sono le associazioni intermedie tra l’isolamento solitario e l’opinione pubblica, la seconda delle quali è ovunque e da nessuna parte. Quello che Tocqueville ha capito, prima dei suoi contemporanei, è che mentre la transizione alle condizioni sociali democratiche è sempre tumultuosa, una volta che esse sono state stabilite, emerge un nuovo tipo di problema: i cittadini perdono la fede nella libertà e non lavorano più per mantenerla e difenderla. Invece, preferiranno una uguaglianza tranquilla e benvoluta nella servitù, un dispotismo che assicura loro intrattenimento e adolescenza: Facebook, Twitter, videogiochi infiniti e la titillazione di gadget sempre più suggestivi. Ciò li ripara dallo spettro dell’ansia e dall’onere della libertà. L’impegno, l’incertezza, il rischio, il lavoro, la sofferenza, l’insulto diventano troppo da sopportare per le nostre fragili società. Soprattutto, nel tempo della grande stanchezza, nessuno vuole ‘sentirsi a disagio’ e, quindi, ci curiamo di organizzare il mondo in modo che non ci siano costrizioni o difficoltà. La grande stanchezza appare oggi in molte forme, alcune sottili e talvolta evidenti. Nelle nostre scuole elementari, il tentativo di fare distinzioni basate sul merito e sull’intelligenza, affinché i nostri figli possano essere meglio attrezzati per il lungo e difficile lavoro civile che li precede, è sostituito dal tentativo di socializzare e addomesticare. ‘La condivisione e la cura’ diventano fondamentali; Big Bird e Barney diventano i nostri filosofi. Ognuno ottiene una ‘A’ perché tutti sono speciali a modo loro. Se ‘ci sentiamo bene con noi stessi’, non è sufficiente? La preparazione a un mondo esterno ostile e mutevole cambia la celebrazione di un mondo interiore soddisfatto. ‘Trovare noi stessi’ diventa più importante di costruire un mondo. La lunga catena di generazioni lo ha già fatto per noi. Ora lasciateci divertire. I nostri telefoni intelligenti e tablet ci invitano a dimorare solo nei nostri soliloqui, pensa ai ‘social media’, e nell’opinione pubblica, pensa al ‘video on demand’. Inoltre, come sappiamo tutti, nessun lavoro reale viene fatto attraverso i nostri smartphone e tablet. Ma questo non importa, perché non ci sono grandi risultati di fronte per l’umanità; nessun compito immenso che richiederà un’attenzione indiscussa in una famiglia, una comunità o una nazione. L’uomo come animale navigante. Non puoi costruire una civiltà con i gadget”.

Come si colloca l’attacco sferrato dal terrorismo islamico? “L’età della stanchezza può essere vissuta con la comprensione di Nietzsche secondo cui l’uomo moderno vuole mantenere la morale cristiana, ma non la religione cristiana. La colpa, come ho indicato, assume una valenza curiosa nell’èra della stanchezza. L’attuale crisi in Europa – il problema delle frontiere e del terrorismo – può essere meglio compresa alla luce di ciò che accade alla colpa nell’èra della stanchezza. Questo sentono gli europei sotto il loro respiro: ‘Dobbiamo aprire i confini dei paesi dell’Europa a causa della colpa del nostro passato coloniale e delle conflagrazioni del XX secolo’. E per quanto riguarda la prospettiva di un basso livello di terrorismo in futuro in Europa, sentiamo: ‘Noi europei meritiamo di soffrire’. L’Europa si rende conto che la sua colpevolezza deve essere trattata teologicamente (come penitenza e perdono), piuttosto che politicamente. Nel frattempo, la politica delle frontiere, il terrorismo, sembrano da lontano una manifestazione dell’èra della stanchezza, da cui l’Europa dovrà risvegliarsi o morire. L’epoca della stanchezza è la fase da ospizio in cui la civiltà occidentale si trova ora. La sua morte sarà anestetizzata da gocce di morfina di gadget, intrattenimento, e il consumismo decadente, che lentamente soffocano l’anima. Ma l’anestesia non deve essere confusa con il veleno che provoca la morte. Quel veleno è, da un lato, l’onere della colpa che porta alla morte politica piuttosto che alla rinascita religiosa strappata dalla sua struttura cristiana; dall’altro, la graduale concentrazione del potere politico nelle mani delle élite che degradano i cittadini li rende incapaci di usare bene la loro libertà politica e provoca un dispotismo gentile e dolce alla fine della storia”.

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• Giulio Meotti

• Giulio Meotti è giornalista de «Il Foglio» dal 2003. È autore di numerosi libri, fra cui Non smetteremo di danzare. Le storie mai raccontate dei martiri di Israele (Premio Capalbio); Hanno ucciso Charlie Hebdo; La fine dell’Europa (Premio Capri); Israele. L’ultimo Stato europeo; Il suicidio della cultura occidentale; La tomba di Dio; Notre Dame brucia; L’Ultimo Papa d’Occidente? e L’Europa senza ebrei.